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Description

Le peuple Chango a été légalement reconnu fin 2020 comme le dixième peuple autochtone ayant précédé l'État-nation chilien. Principalement dédiés à la pêche, à la chasse et à la cueillette comme activités de subsistance complémentaires, leurs communautés et clans familiaux sont actuellement situés entre les régions de Tarapacá et O'Higgins.

Dans cette étude de cas, nous décrivons les caractéristiques historiques, socioculturelles et politico-écologiques des communautés Changa Mareras de Topopalma, qui vivent dans le centre du Chili, dans l'actuelle région d'O'Higgins, une zone d'importance mondiale pour la biodiversité, où elles protègent leur Territoire de Conservation Indigène ou Territoire de la Vie.

Le long des 142 km de littoral qui composent actuellement la région d'O'Higgins, plus de vingt établissements sont répartis dans les quatre communes côtières de l'actuelle province de Cardenal Caro, où les clans de la famille Chango ont maintenu leurs modes de vie et coutumes au fil des générations, combinant travail en mer avec des métiers saisonniers complémentaires tels que la pêche dans les lagunes et la mer, la collecte et la manipulation d'algues et de coquillages, ainsi que l'agriculture et l'aquaculture à petite échelle, l'élevage et la collecte de plantes utilisées à des fins alimentaires et médicinales.

Les communautés changa marera décrites ici habitent et se déplacent saisonnièrement le long des environnements côtiers et lagunaires de la Hacienda Topocalma, une propriété rustique privatisée et expropriée durant la période dictatoriale commencée en 1973. Dans cet espace ancestral, leur territorialité est encore exercée en fait, étant un lieu auquel elles ont un profond sentiment d'enracinement, car il a été utilisé et habité de manière traditionnelle par leurs clans familiaux, qui ont développé une connaissance détaillée et spécifique du paysage local, reflétée par un haut degré de spécialisation dans le travail agroécologique, l'élevage et la pêche, prolongeant ainsi un patrimoine bioculturel commun à ceux qui faisaient partie du système local de haciendas côtières jusqu'en 1980, lorsque le processus de contre-réforme agraire locale s'est approfondi, après quoi a commencé l'expulsion progressive forcée de ces communautés de l'intérieur de la Hacienda vers différents lieux ruraux, à l'intérieur et à l'extérieur de la région.

Actuellement, ces communautés familiales s'installent dans leur établissement situé sur la plage de Hueso de Ballena à chaque nouvelle saison de rassemblement et de collaboration, conservant leur mode de vie et leurs coutumes ancestrales liées à l'utilisation de la mer de manière intergénérationnelle.

Le Territoire de la Vie du peuple Chango de Topocalma repose sur la relation profonde entretenue entre la communauté, la nature et leur culture. Pour ceux qui font partie de ces communautés dans cette écorégion ancestrale, la nature, en tant que force suprême, est celle qui régule les cycles biologiques de reproduction des espèces marines et terrestres, si bien que le respect de ce critère a été établi comme un principe éthique inévitable qui justifie le soin du maritorio, – zone d'interface entre la mer, les lagunes, les estuaires et le territoire – et constitue la base commune de la relation de réciprocité établie entre les peuples et le monde naturel.

Les éléments qui composent leur bioculture ou leur patrimoine bioculturel incluent les savoirs écologiques traditionnels, les pratiques et les croyances transmis sur plus de cinq générations.

Histoire et activités

Topocalma est un établissement autochtone ancestral, situé sur la côte centrale du Chili où vivait le Cacique Topocalma, une autorité indigène traditionnelle soumise au système esclavagiste d'exploitation du travail indigène appelé « encomienda » initié dans la région par l'Espagnol Pedro de Valdivia à l'époque coloniale. Le nom de ce cacique et de son peuple apparaît dans les registres coloniaux (preuves de mérite) datant de 1544, ainsi que dans des cartes et documents historiques incluant des litiges pour dépossession. Durant les périodes coloniale et républicaine, le territoire devint partie intégrante du système des haciendas et des latifundia côtiers. Dans ce contexte, les familles Changa continuèrent à y vivre et à travailler en tant que travaux agricoles et d'élevage, ainsi que des pêcheurs-cueilleurs sur la côte et dans le lagon de Topocalma.

Le long de la côte de la région d'O Higgins, l'accès libre aux plages était restreint pour des particuliers jusqu'en 2017. Dans ce contexte, Topocalma s'est caractérisée par être la dernière hacienda d'où ses habitants traditionnels ont été expulsés de leurs lieux de résidence coutumiers, situés à proximité de la lagune de Topocalma, après un procès pour simple précarité, intenté en 2016 contre les familles de pêcheurs de Chango, par un homme d'affaires qui a acquis la hacienda en 2007, devant quitter son domicile vers 2021. Actuellement, et depuis cette date, les communautés ne peuvent s'installer que dans leurs rucas ou huttes de la zone de servitude pour la pêche, une zone de 8 mètres des terres adjacentes aux plages, situées le long de la hacienda.

Femmes changas mareras de Topocalma, établissement en os de baleine. Tendal Qochayuyo coloré au soleil pendant environ 30 jour.

Pratiques de conservation et de gestion

Au cours de ce processus de résistance à la dépossession, l'organisation communautaire a été fondamentale pour défendre le territoire et maintenir les pratiques coutumières ancestrales. Ainsi, en 1982, au cœur d'un contexte généralisé de crise écosystémique, économique et politique, la communauté, avec les membres d'autres établissements de Chango mareros de la région, a établi un système de gestion autodéterminée de l'usage communautaire et de la gestion du maritorium, appelé parcelles marines, par lequel les clans familiaux organisent et gèrent les espèces plus que humaines présentes dans les zones côtières, en se concentrant particulièrement sur la gestion sélective et saisonnière des forêts de macroalgues brunes et de leurs espèces cibles, les Qochayuyo, conformément aux normes partagées et aux connaissances écologiques traditionnelles.

Le système actuel de gestion marine locale comprend des roches distinguées comme « parcelles » et classées avec des noms propres où la croissance des algues Qochayuyo est gardée et gérée ; des zones d'habitation et d'occupation ; des zones marines où des récifs sont destinés à servir de lits de semences naturels ; et des zones d'accès libre où des espèces autres que le Qochayuyo sont accessibles. Les communautés au niveau régional ont également promu une interdiction annuelle auto-imposée qui régit entre mai et décembre, établie pour la gestion du Qochayuyo, réalisée par une taille sélective, manuelle et saisonnière des algues adultes, adaptant le travail et la collecte aux conditions de la mer et du climat. Les algues déracinées par l'action naturelle de la mer sont également collectées.

La gestion communautaire, développée à partir de cette forme de planification de l'utilisation des terres indigènes, contribue à maintenir les forêts de macroalgues brunes, en particulier le Qochayuyo, ainsi que les espèces plus que humaines présentes dans ces habitats, dont les cycles reproductifs dépendent de leur interconnexion avec d'autres algues et espèces, qui font partie de ces écosystèmes côtiers lagunaires.

Le Qochayuyo pour ces communautés humaines a une importance spirituelle, écologique, socioculturelle et économique. Cela se manifeste en partie par le fait que le système de gestion qu'ils créent respecte les cycles saisonniers de l'espèce et est complété et alterné par la pêche depuis le rivage, la plongée, la cueillette de coquillages et la collecte d'autres algues et plantes terrestres pour la nourriture, la médecine, l'échange commercial et le troc, dont l'utilisation est faite selon le même critère de respect des tailles minimales, des cycles reproductifs et la nécessité d'une utilisation directe pour satisfaire les besoins alimentaires communautaires. Ces activités interconnectées soutiennent leurs moyens de subsistance tout en maintenant le paysage bioculturel et la biodiversité locale.

Les membres de la communauté ont été témoins d'importants changements socio-écologiques et territoriaux au cours des 70 dernières années. Selon leur vision, le remplacement de la forêt indigène et de la végétation associée par de vastes collines et le changement d'utilisation de plusieurs unités de paysages agricoles mixtes (usages rotatifs), lorsqu'ils ont été soudainement remplacés par de vastes plantations de pins et d'eucalyptus, ont gravement endommagé les cours d'eau et les sources, influençant la diminution des précipitations, modifié les températures locales, diminué l'abondance des espèces, érodé les sols et restreint l'espace naturel des dunes. Parmi les changements anthropiques et naturels survenus dans le lagon de Topocalma, on peut citer la diminution de sa profondeur, l'assèchement des zones humides, l'extinction des sources et autres plans d'eau, ainsi que la diminution subséquente des espèces dont le cycle naturel de reproduction dépend de l'interconnexion des habitats terrestres, côtiers, marins et lagunaires.

Gestion et gouvernance

Le système des parcelles marines reflète l'autodétermination communautaire, ainsi qu'une compréhension approfondie du territoire fondée sur le sentiment du lieu et les relations établies entre espèces, saisons et moyens de subsistance. Cependant, la communauté note que les réglementations halieutiques de l'État ne reconnaissent pas toujours ou n'intègrent pas leurs connaissances écologiques traditionnelles. Les exigences régissant la manière et le moment de la récolte du Qochayuyo peuvent entrer en conflit avec les pratiques locales ainsi que les conditions météorologiques et de marée sur lesquelles repose une gestion efficace et à faible impact. La communauté note qu'elle a accepté le cadre de gestion et d'exploitation des ressources benthiques (AMERB), en partie parce qu'il accordait aux organisations de pêcheurs artisanaux1 des droits exclusifs pour gérer et extraire les ressources marines dans les zones délimitées. Cela offrait un certain degré de protection formelle contre l'exploitation par des tiers. Cependant, la zone désignée ne comprenait qu'un fragment du territoire marin côtier ancestral de la communauté, de sorte que d'autres zones traditionnellement utilisées étaient accessibles aux utilisateurs externes, limitant la reconnaissance effective du système de gouvernance coutumier de la communauté.

Le territoire de Vida de Topocalma fait actuellement face à des pressions liées à la privatisation et à l'expropriation des terres communautaires et aux changements d'utilisation des terres, au développement urbain de projets immobiliers superposés au territoire rural, aux restrictions sur l'accès libre aux établissements coutumiers ancestraux, à l'augmentation du tourisme et des activités récréatives telles que le surf qui influencent le déplacement des dunes sous-marines. Les membres de la communauté dénoncent l'utilisation incontrôlée de véhicules sur les plages, la pollution plastique, la pêche et la plongée par des utilisateurs externes, la pêche illégale et la concurrence pour les espèces et espaces d'importance bioculturelle. Ils expriment également leur inquiétude concernant les visites scientifiques et la prospection d'échantillons d'algues sans le consentement libre, préalable et informé des communautés, ainsi que le fait que des acteurs externes bénéficient de leurs propres connaissances ancestrales et des produits issus des algues qu'ils gèrent et protégent, sans reconnaître dûment le travail et la contribution de la communauté.

Prochaines étapes et leçons apprises

L'étude de cas souligne l'importance de reconnaître les droits ancestraux du peuple Chango, leurs usages coutumiers du Territoire de la Vie qu'ils protègent ainsi que leur gouvernance et gestion communautaires, ainsi que la nécessité de protéger la continuité de leur patrimoine bioculturel. L'expérience de la communauté montre que la forme de conservation de leur territoire actuel dépend de connaissances intergénérationnelles, d'auto-organisation et de pratiques de gestion adaptées aux cycles écologiques locaux. Une protection efficace exige que les autorités publiques et autres acteurs respectent la prise de décision communautaire et le consentement libre, préalable et éclairé, qu'ils reconnaissent de manière générale les connaissances écologiques traditionnelles dans la gestion des pêches et territoires indigènes ainsi que leurs activités complémentaires, et que les problèmes juridiques découlant du processus historique de dépossession et de retard dans la reconnaissance légale de leur statut de peuple autochtone préexistant pour l'État chilien soient pris en compte, des faits qui ont conduit ensemble à des changements dans l'usage du territoire ancestral et à l'usage externe incontrôlé du maritorium.

Cette étude de cas a été initialement publiée par l’UNEP-WCMC en 11/2026. Les informations sur ce site web a été fourni par les gardiens de cette APAC. L'APAC a été auto-déclarée et a n'a pas encore fait l'objet d'un processus d'examen par les pairs pour vérifier son statut. Plus de détails sur ce processus peuvent être trouvés ici. Les informations sur ce site web ne reflète pas nécessairement les points de vue ou les politiques du Programme des Nations Unies pour l'environnement ou du UNEP-WCMC.