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Descripción

El pueblo Chango fue reconocido legalmente a fines del año 2020 como el décimo pueblo originario preexistente al Estado-nación chileno. Dedicado principalmente a la pesca, la caza y a la recolección como actividades de subsistencia complementaria, sus comunidades y clanes familiares se ubican actualmente entre las regiones de Tarapacá y O’ Higgins.

En el presente estudio de caso, se describen características históricas, socioculturales y político ecológicas de las comunidades Changas Mareras de Topocalma, que habitan en el centro de Chile en la actual Región de O’Higgins, zona de importancia mundial para la biodiversidad, donde custodian su Territorio Indígena de Conservación o Territorio de Vida.

A lo largo de los 142 km de costa que comprende actualmente la Región de O’Higgins, existen más de una veintena de asentamientos distribuidos en las cuatro comunas costeras de la actual provincia Cardenal Caro, en los que los clanes familiares Chango han mantenido sus formas de vida y costumbres a lo largo de generaciones, combinando el trabajo en el mar, con oficios estacionales complementarios como la pesca en lagunas y mar, la recolección y el manejo de algas y mariscos, así como la agricultura y acuicultura a pequeña escala, la crianza de animales y la recolección de plantas empleadas con fines alimenticios y medicinales.

Los comunidades Changas mareras aquí descritas, habitan y se desplazan estacionalmente a lo largo de los entornos costeros y lagunares de Hacienda Topocalma, predio rústico privatizado y expropiado durante el período dictatorial iniciado en 1973. En este espacio ancestral, su territorialidad aún es ejercida de hecho, siendo un lugar respecto del cual tienen un profundo sentimiento de arraigo, debido a que fue utilizado y habitado de forma tradicional por sus clanes familiares, quienes desarrollaron conocimientos detallados y específicos del paisaje local, graficado en un alto grado de especialización alcanzado en labores agroecológicas, crianceras y pescadoras, prolongando de este modo una herencia biocultural común a quienes fueron parte del sistema hacendal costero local hasta el año 1980, momento en el que se profundiza el proceso de contrarreforma agraria local, tras el cual comienza la progresiva expulsión forzosa de estas comunidades desde el interior de la Hacienda hacia distintos lugares rurales, dentro y fuera de la región.

En la actualidad, estas comunidades familiares cada nueva temporada de recolección y trabajo marero se instalan en su asentamiento ubicado en la Playa Hueso de ballena, manteniendo su forma de vida y costumbres ancestrales ligadas al uso del maritorio intergeneracionalmente.

El Territorio de Vida del pueblo Chango de Topocalma, se fundamenta en la profunda relación mantenida entre la comunidad, la naturaleza y su cultura. Para quienes forman parte de estas comunidades en esta ecorregión ancestral, la naturaleza como fuerza suprema, es quien regula los ciclos biológicos reproductivos de las especies marinas y terrestres, por lo que el respeto por este criterio se ha establecido como principio ético insoslayable que justifica el cuidado del maritorio, -zona de interfaz entre mar, lagunas, esteros y territorio- y constituye la base común de la relación de reciprocidad establecida entre las personas y el mundo natural.

Entre los elementos que conforman su biocultura o patrimonio biocultural, se incluyen conocimientos, prácticas y creencias ecológicas tradicionales transmitidas a lo largo de más de cinco generaciones.

Historia y actividades

Topocalma es un asentamiento indígena ancestral, ubicado en la costa central de Chile donde habitó el Cacique Topocalma, autoridad tradicional indígena sometida al sistema esclavista de explotación del trabajo indígena denominado “encomienda” iniciado en la zona por el español Pedro de Valdivia en tiempo colonial. El nombre de este Cacique y su pueblo, aparecen en registros coloniales (probanzas de mérito) que datan de 1544, así como en mapas y documentos históricos que incluyen litigios por despojo. Durante los períodos colonial y republicano, el territorio pasó a formar parte del sistema de haciendas y latifundios costeros. En medio de este contexto, las familias changas continuaron viviendo y trabajando allí desempeñando labores agrícolas y ganaderas, así como pescadoras- recolectoras en la costa y en la laguna Topocalma.

A lo largo de la costa de la región de O Higgins, el libre acceso a las playas estuvo restringido por particulares hasta el año 2017. En tal contexto, Topocalma, se caracterizó por ser la última hacienda desde la cual sus habitantes tradicionales fueron expulsados de sus lugares de residencia consuetudinaria, situados hacia las inmediaciones de la laguna Topocalma, tras un proceso de juicios por simple precario, interpuestos en 2016 contra las familias de pescadores Chango, por un empresario que en 2007 adquirió la hacienda, teniendo que abandonar su hogar hacia el año 2021. Actualmente y desde esa fecha, las comunidades solo pueden instalarse en sus rucas o chozas en la zona de servidumbre para la pesca, área de 8 metros de las tierras contiguas a las playas, ubicada a lo largo de la hacienda.

Mujeres Changas mareras de Topocalma, asentamiento hueso de ballena. Tendal de Qochayuyo coloreado al sol por cerca de 30 días.

Prácticas de Conservación-uso y manejo

Durante este proceso de resistencia ante los despojos, la organización comunitaria ha sido fundamental para defender el territorio y mantener las prácticas consuetudinarias ancestrales. Así en el año 1982, en medio de un contexto generalizado de crisis ecosistémica, económica y política, la comunidad, junto a los integrantes de otros asentamientos Changos mareros de la región, establecieron un sistema de ordenamiento autodeterminado de uso y manejo comunitario del maritorio, denominado parcelas de mar, mediante el cual clanes familiares organizan y gestionan las especies más que humanas presentes áreas marinas-costeras, focalizándose particularmente en el manejo selectivo y estacional de los bosques de macroalgas pardas, y su especie objetivo, el Qochayuyo, de acuerdo con normas compartidas y conocimientos ecológicos tradicionales.

El sistema actual de ordenamiento del maritorio local incluye Rocas discernidas como “parcelas” y clasificadas con nombres propios donde se custodia y maneja el crecimiento del alga Qochayuyo; áreas de habitación y asentamiento; zonas marinas donde existen arrecifes destinados a servir de semilleros naturales; y áreas de libre acceso donde se accede a especies distintas al Qochayuyo. Las comunidades a nivel regional, también impulsaron una veda estacional anual autoimpuesta que rige entre los meses de mayo y diciembre, establecida para el manejo del Qochayuyo, que se lleva a cabo mediante la poda selectiva, manual y estacional de las algas adultas, adaptando el trabajo y la recolección a las condiciones del mar y del clima. También se recolectan las algas que han sido arrancadas por la acción natural del mar.

El manejo comunitario desarrollado a partir de esta forma de ordenamiento territorial indígena, contribuye a mantener los bosques de macroalgas pardas, especialmente el Qochayuyo, así como las especies más que humanas presentes en estos hábitats, cuyos ciclos reproductivos dependen de su interconexión con otras algas y especies, que forman parte de estos ecosistemas costeros lagunares.

El Qochayuyo para estas comunidades humanas, tiene importancia espiritual, ecológica, sociocultural y económica. Parte de ello se evidencia en el hecho de que el sistema de manejo creado por ellos, respeta los ciclos estacionales de las especies y se complementa y alterna con la pesca desde la orilla, el buceo, la recolección de mariscos y la recolección de otras algas y plantas terrestres para la alimentación, medicina, e intercambio comercial y trueque, cuyo uso se hace empleando el mismo criterio de respeto por tamaños mínimos, ciclos reproductivos y necesidad de uso directo para la satisfacción de necesidades alimentarias comunitarias. Estas actividades interconectadas sustentan sus medios de vida y, al mismo tiempo, mantienen el paisaje biocultural y la biodiversidad local.

Los miembros de la comunidad han presenciado cambios socioecológicos y territoriales sustanciales durante los últimos 70 años. Según su visión, la sustitución del bosque nativo y vegetación asociada en extensos cerros y el cambio de uso de varias de las unidades de paisajes agropecuarios mixtos (de usos rotativos), al ser reemplazados abruptamente por extensas plantaciones de pino y eucalipto han dañado gravemente los cursos de agua y los manantiales, influyendo en la disminución de precipitaciones, alterando las temperaturas locales, disminuyendo la abundancia de especies, erosionando suelos y constriñendo el espacio natural de las dunas. Entre los cambios antrópicos y naturales sucedidos en la laguna Topocalma, se pueden mencionar la disminución de su profundidad, la desecación de humedales, extinción de manantiales y otros cuerpos de agua, junto con la subsiguiente disminución de especies cuyo ciclo reproductivo natural depende de la interconexión de los hábitats terrestres, costeros, marinos y lagunares.

Gestión y gobernanza

El sistema de parcelas de mar refleja la autodeterminación comunitaria, así como una comprensión profunda del territorio basada en el sentido lugar y en las relaciones establecidas entre las especies, las estaciones y los medios de vida. Sin embargo, la comunidad señala que las normas estatales de pesca no siempre reconocen ni incorporan sus conocimientos ecológicos tradicionales. Los requisitos que regulan cómo y cuándo se recolecta el Qochayuyo pueden entrar en conflicto con las prácticas locales y con las condiciones meteorológicas y de las mareas de las que depende una gestión eficaz y de bajo impacto. La comunidad señala que aceptó el marco de las Áreas de Manejo y Explotación de Recursos Bentónicos (AMERB), en parte, porque otorgaba a las organizaciones de pescadores artesanales1 derechos exclusivos para gestionar y extraer recursos marinos dentro de áreas delimitadas. Esto ofreció cierto grado de protección formal frente a la explotación por parte de terceros. Sin embargo, el área designada abarcó solo un fragmento del territorio marino costero ancestral de la comunidad, por lo que otras zonas utilizadas tradicionalmente quedaron accesibles a usuarios externos, limitando el reconocimiento efectivo del sistema consuetudinario de gobernanza de la comunidad.

El territorio de Vida de Topocalma actualmente enfrenta presiones derivadas de la privatización y expropiación de tierras comunitarias y cambios de uso del territorio, el desarrollo urbano de proyectos inmobiliarios superpuestos en territorio rural, restricciones del libre acceso a los asentamientos consuetudinarios ancestrales, aumento del turismo y de las actividades recreativas como el surf que influye en el movimiento de dunas submarinas. Los miembros de la comunidad denuncian el uso incontrolado de vehículos en las playas, la contaminación por plásticos, la pesca y el buceo por parte de usuarios externos, la pesca ilegal y la competencia por especies y espacios de importancia biocultural. También expresan preocupación por las visitas científicas y las prospecciones de muestras de algas sin el consentimiento libre, previo e informado de las comunidades, así como por el hecho de que actores externos se beneficien de los conocimientos ancestrales comunitarios propios y de los productos derivados de las algas manejadas y custodiadas por ellos, sin reconocer debidamente el trabajo ni la contribución de la comunidad.

Próximos pasos y lecciones aprendidas

El estudio de caso destaca la importancia de reconocer los derechos ancestrales del pueblo Chango, sus usos consuetudinarios del Territorio de Vida que custodian y su gobernanza y gestión comunitaria, así como la necesidad de proteger la continuidad de su patrimonio biocultural. La experiencia de la comunidad demuestra que la forma de conservación de su actual Territorio depende de los conocimientos intergeneracionales, de la autoorganización y de las prácticas de gestión adaptadas a los ciclos ecológicos locales. Una protección eficaz requiere que las autoridades públicas y otros actores respeten la toma de decisiones de la comunidad y el consentimiento libre, previo e informado, que reconozcan los conocimientos ecológicos tradicionales en la gestión pesquera y territorial indígena y sus actividades complementarias a modo general y que se aborden los problemas legales derivados del proceso histórico de despojo y demora en el debido reconocimiento legal de su calidad de pueblo indígena preexistente al estado de Chile, hechos que en su conjunto han propiciado los cambios en el uso del Territorio ancestral y el uso externo no controlado del maritorio.

Este estudio de caso fue publicado originalmente por UNEP-WCMC en 11/2026. El contenido fue proporcionado por los custodios de esta TICCA. La TICCA se ha autodeclarado y aún no ha pasado a través de un proceso de revisión por pares para verificar su estado. Puede encontrar más detalles sobre este proceso aquí. El contenido de este sitio web no refleja necesariamente las opiniones o políticas del Programa de ONU Medio Ambiente o UNEP-WCMC.